一起读《政德》

重家风家教:曾国藩判断一家能否兴旺发达，主要看三个问题：第一，几点起床，是否注重养生；第二，是否自己的事自己做；第三，是否读圣贤书。

过渡

《群书治要·汉书》中记载着这样一段话，从中我们能够体会到古人对继承人的培养是何等的重视。“夏为天子，十有余世。殷为天子，二十余世。周为天子，三十余世。秦为天子，二世而亡。人性不甚相远也，何三代之君，有道之长，而秦无道之暴也？其故可知也。”为什么夏商周三代的君主有道而能长久，秦朝的君主无道而突然灭亡呢？这其中的缘故可想而知，就是教育继承人的方式不一样，重视程度不一 样。

古人是怎样教育继承人的？

古代的君王，太子刚一出生就要用礼制来教育他。其实在出生之前，已经很重视胎教了。在出生之后，更要用礼来引导，让成年男子背着他，由专门负责礼制的官员穿好端服、戴好礼帽带着太子拜天，行祭天之礼，让他培养起恭敬、畏惧之心。路过宫门的时候，要把太子从背上放下来，以示恭敬（宫门就是皇帝处理政事的地方）。路过宗庙的时候（宗庙都供着祖先的牌位，是祭祀祖先的地方），要恭敬地小步快行，这是做孝子的行为规范。

再举一个周成王的例子。周成王尚在襁褓之中的时候，就请了召公做他的太保，周公做他的太傅，太公（就是姜太公吕尚）做他的太师。全国最有德行、最有学问的人来担任太子的老师。太保的职责是保护太子的身体，让他饮食起居都符合自然规律，讲究养生之道。太傅的责任是教导太子德义，培养他高尚的道德品质。太师是给太子各种训诲和教育、引导。这是三公的职责。

不仅如此，周文王还为周成王设置了三少，就是少保、少傅、少师。他们负责把太傅、太师、太保教导太子的事情表演在生活之中，让太子看到、学到。所以在孩提时，三公、三少就为周成王讲明孝、仁、礼、义的道理，用以引导他把这些道理落实在日常生活之中，远离恶 人。

这还不算，还挑选天下品行端正的、孝敬父母的、尊敬兄长的、博闻多识的、传道有方的人来辅佐、保护太子，让这些人和太子生活在一起。所以太子一生下来，看的就是正事，听的就是正言，走的就是正道，前后左右都是正派的人。

这样，太子平日习惯了和正派的人一起生活起居，他的行为就不会不正派。孔子说：“少成若天性，习惯如自然。”

从这里我们能够体会到，古代的君主是多么重视对继承人的教育和培 养。

一般的家庭虽然做不到这样，但是也很重视对子女的教导。我们现在社会出现了富不过三代、富不过两代，甚至是富不过当代的现象，原因何在？很简单，就是因为我们抛弃了传统文化，缺少良好的家庭教育、伦理道德教育。

对儿女的慈爱，不是要什么就满足什么。什么才是真正地爱护孩子？就是要把祖宗的德行、品质、精神，以及人生经验、创业教训传给子孙，让好的德行、家风、家道、家业代代相传，这才是真正爱 子。

古人给我们总结出很多教子的格言，譬如，孝悌为传家之本，勤俭为持家之本，谨慎为保家之本，和顺为齐家之本，诗书为起家之本。现代人如果多读一读这些圣贤书，在教子方面也会少走很多弯 路。

孝悌为传家之本。《孟子》里说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”现在的孩子被父母娇惯、溺爱，身体很弱，能力也很弱，没有自理能力，更没有任何承担挫折的能力，这就叫“爱之不以道，适足以害之 也”。

勤俭为持家之本。要教育孩子从小养成勤俭的习惯，成由勤俭败由 奢。

谨慎为保家之本。虽然家里很富裕，地位很高贵，但是为人处世要很恭敬、很谨慎，这样才能够长久地保持富贵而不失。所以《孝经》里说：“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。”

和顺为齐家之本。中国人常说“家和万事兴”，看一个家庭以后能不能兴盛发达，就看他们家能不能团结、能不能和睦相处。同样，看一个单位能不能兴盛，就看这个单位里的人能不能团结、能不能互助。

诗书为起家之本。中国古人有一句话说，“万般皆下品，唯有读书高”。为什么？因为古人所读的书是圣贤之书，所以“三日不读书，面目可憎。”圣贤书教导人天道、人道的道理，所以读了圣贤书，贵在明理，时时刻刻不偏离道，所以读书人受人尊重。

古人说：“惯子如杀子，养子不教如养驴，养女不教如养猪。”儿女以自我为中心，不孝敬感恩父母，认为父母的付出天经地义，一个重要原因就是没有良好的家教。《德育古鉴》认为孩子不孝顺父母的根本主要是习以成性，并分析了七个具体原因。

第一是娇宠。因为父母对儿女怜爱太多，所以经常顺着孩子的性子，事事让儿女占先，养成了孩子任性自私的习惯。等他走上社会的时候，别人不买他的账，那怎么办呢？只好在父母身上变本加厉地索 取。

第二是习惯。如果一个人的语言粗俗惯了，他就敢对父母说一些违逆的话；如果一个人对父母的照顾、行为简慢惯了，他就敢做一些放肆的事。父母都是习惯于把好东西先留给儿女，久而久之，儿女就习以为常了；父母经常拖着重病去做家务，久而久之，儿女也会习以为常，就不再关心父母的痛痒了。

第三是乐纵。有的人对朋友特别讲义气，为朋友两肋插刀，陪吃陪喝，非常大方。但是对于父母呢？请一顿饭都觉得囊中羞涩，不愿意花那么多的钱，觉得浪费。对待自己喜欢的人很幽默，会想方设法地说一些话讨对方欢心，但在对待父母的时候，却无话可说、呆若木鸡；更有甚者，认为父母兄弟都是俗人，自己学了传统文化，境界高了，就不再愿意和父母兄弟相处。

第四是忘恩记仇。古人说：“受人滴水之恩，常思涌泉相报。”但现实情况往往是，人们对我们有恩，时间长了就淡忘了；但是人与人之间的怨仇，每想起一遍就生气一遍，结果怨仇愈结愈深，久久不能忘怀。所以别人给你做一顿饭，你可能对他感恩戴德，但是父母天天为你做饭、为你付出，你却忘记了去感恩。

这就是“以亲爱为故常”，认为父母这样关爱我、照顾我，处处体会我的需要，为我付出、给我拿钱花，都是应该的。所以有时候父母为我们担心，我们还嫌他们多事，违背了我们的意愿；父母教诲我们，我们还对他们的用词挑来挑去；甚至在父母鼓励我们、夸奖我们的时候，还招致我们的厌恶；有时候，父母辛辛苦苦地庇护儿女，但是做儿女的不知道报恩，还都习以为常。对父母勉强自己的事，有时候因为不理解还怒目相向，对父母发脾气。对于父母眼前的大恩大德，我们尚且认识不到，更何况父母的胎养之劳、哺乳之苦，又怎么能够想象得到？这就是忘恩记仇所导致的。

第五是私财，也就是把财产看得太重了。财到了自己的手里，就认为是自己所有；而在父母的手里，还认为应该给儿女才对。钱财俱足的时候，就忘了父母；钱财匮乏的时候，就希望从父母那里得到钱财；求钱财求不到的时候，就怨恨父母；父母需要儿女赡养的时候，就更加厌弃父母。

所以我们在现代社会看到很多这样的事情：一个父亲孤苦伶仃地把独生子养大了，但是父子却为了钱财吵上了法庭，形同陌路。这个时候我们就应该想一想，我们这个身体到底是谁生养的？谁哺育的？既然这个身体都是父母给的、父母哺育的，这个财又是谁的呢？所以不能因为钱财和父母起纷争。

第六是恋妻子，这个“妻子”在古代是指妻子和儿女的意思。自己挣了钱买了好吃的，用来让妻子儿女高兴；有了空闲的时间，能够去休假的时候，就带着妻子儿女出去度假。但是这样一来，和父母相处的时间就愈来愈少，更没有想着去讨父母的欢心。

“不思子为我子，而我为谁子？”“亲子我，而我不顾，则我亦何赖有子哉？”对待妻子、孩子，当然应该很好地照顾，但是也不能因为照顾儿女妻子，就忘记了去孝敬父母。我们都看到，很多的人成家立业之后，对儿女、妻子关爱备至，但是却忘了养育自己成人的父母，这就是“娶了媳妇忘了娘”。结果会怎么样？结果自己的儿子以后也会如此对待他们。

第七是争妒。父母生的孩子有很多，父母对儿女的照顾和爱护，其实大体是平等的。但是儿女对父母却有顺有逆，所以父母对儿女的爱也是不一样的。顺着父母的，父母对他的爱就多一些；违逆父母的，父母对他的爱就少一些，这也是非常正常的事。一个人如果不为父母所宠爱，不要怨恨父母，而应该心平气和，想一想父母为什么对哥哥姐姐或者弟弟妹妹更好，而对我就不是那么好？所以父母对儿女有偏爱，可能还是因为我们自己做得不好。如果看到兄弟姐妹被父母宠爱就咬牙切齿，怒气冲冲，让父母知道了，就会更加嗔怒。

以上这几种情况，是为人儿女应该时时警醒、事事检点、念念克制 的。

《德育古鉴》中继续说：“勿以亲心之慈，我可自恕。”不要因为父母亲心地很仁慈，不和我们计较，就自己宽恕自己。

“勿以世道之薄，我犹胜人。”不要因为现在世风日下，人心不古，很多儿女都不赡养父母了，而我还能赡养父母、照顾父母，就认为我做得比别人更好。特别是我们现代社会，一些电视、媒体带来了一种很不好的负面影响，经常把那些儿女如何不孝敬父母的事情搬上电视。结果久而久之，观众就会觉得，你看天下的人都已经不赡养父母了，都把父母送到养老院去了，我还能够赡养父母、和父母住在一起，比那些人不知道已经强了多少倍。

如何改变这种情况？德教为先，以身作则，始从胎教，贯穿一生。

从对“教育”两个字的定义中，就能看到古人把做人的教育，视为教育的根本。在《礼记·学记》中，对“教”下了一个定义，就是“教也者，长善而救其失者也”。即说教育的目的，是使人善良的一面不断增长，过失得以挽救。

如果我们的教育秉持了这种理念，那受教育的时间越长德行越高就是正常的。但现实情况往往不是这样，现在的学校教育、家庭教育不是把“长善救失”放在首位，很多家长都把孩子的课余时间用在学奥数、学计算机、学绘画、学钢琴上，学校也只把升学率作为评价一个学校教育好坏的标准，不重视学生的品德教育。这一方面是因为现行高考制度不健全，另一方面则是因为我们的教育理念出现了偏颇。

北大的一位教授说，现在的高等学校变成了高等知识技能的传习所，培养的是精致的利己主义者。什么是精致的利己主义者呢？

在某名牌高校，有一位某省的高考状元，他连续三年参加高考，都是他们省的状元。很多人就奇怪了，既然是状元，还需要连续三年去参加高考吗？原来考生的当地政府对高考状元都有奖励。这个考生第一年考中状元，政府给他奖励了十万元。他拿到十万元的奖金，觉得这个钱很好挣，结果在大学上了几天学，就退学回家了。第二年接着参加高考，又考了一个状元，政府又奖励他十万元。第三年他如法炮制，又退学参加高考，又赚了十万元。他通过高考，三年挣了三十万元。对这件事同学们也不觉得有什么，还很羡慕他。他自己对自己不诚信的行为也不觉得有什么不好，这就是精致的利己主义者。

如果只有知识和技能的传授，道德教育完全没有了，那么学的东西越多人就越自私，对这个国家和社会的危害就越大。

那什么是“育”呢？“育”是“养子使做善也”，仅仅把儿子养大、教他学知识那不叫“育”，必须顺着善良的方向去培养，这才叫“育”。教育是有先后次序的，这个次序，一定是《三字经》或者《弟子规》里所说的“首孝悌，次见闻”。也就是我们现在所说的先培养品德，然后才学习知识和技能，先学习做人，后学习做事。

曾国藩判断一家能否兴旺发达，主要看三个问题：第一，几点起床，是否注重养生；第二，是否自己的事自己做；第三，是否读圣贤 书。

“教”是上所施，下所效，这才是良好有效的道德教育途径。有一句话说：不养儿不知父母恩。可是很多人养了儿，又何尝知道父母恩呢？我们对自己的儿女照顾得无微不至，有求必应。但是对自己的父母，却不理不睬、不闻不问、漠不关心。教儿教女先教自己，自己做出一个孝亲的榜样，儿女自然会学着做。

中国古人有句话说：“言教者讼，身教者从。”父母只是用言语去教导孩子，他就会跟你起争讼，起逆反，说你都没有做到，有什么资格说我呢？“身教者从”，父母自己不用去说他，一言一行、一举一动都做到圣贤书的教诲，久而久之，这个孩子自然就有变化。

结语

2018/8/14

————重家风家教

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